读金刚经第7品时有感:

道德经讲 “无我利他、为而不争”， 金刚经讲“善护念、不住相布施”， 其实都是一个道理，就是心怀善念去实践帮助他人，持续做这件事情中的自我感受过程就是入道、就是佛性。

人在孩童不懂事时，无心的帮助他人关心他人，那种无心就是无住相，就是佛性本身。

只是长大以后，我们学了很多术， 在追寻知识、追寻名利、追寻帮助他人有所取（期待帮助以后有回报、赞许甚至套路别人， 这些发心都是住相）， 或者我们一生痛苦不堪， 追寻佛法， 期待学会佛法后能解救自己也是住相，那些追求无穷知识、追求佛法境界也是住相，因为当你看似得到‘更高境界’的时候，本身就是住相，因为你已生比较之心，有比较之心或者带着住相的帮助他人，本身还是痛苦。

那么，怀着无住相善念去帮助别人的实践，会不会一定有好的结果呢？ 不一定， 这个世间存在太多好人没好报的事实，好人没好报是 “世事无常”， 无常既然没法控制，就不用去管他， 而“善护念、无住相布施”的意义是不要带着目的去帮助别人，好事做了就是做了，不要追寻结果，但是自己会处于内心愉悦的状态。

一些人小时候无心帮助别人，不需要知识和觉悟即是佛性。 长大后混浊环境和追寻某些东西会蒙蔽自己，终日寻而不得。 再过段时间， 当我们终于明白 “无住相布施”本身其实不是帮助别人， 有没有我们去帮助别人不是很重要， 地球太阳依然会转， 无住相布施本身是度自己， 让我们向内看， 像洋葱一样， 一层层剥掉比较之心、剥掉嫉妒他人、剥掉对过去的后悔和怨恨、剥掉对未来无常的期待、剥掉没达到期待的愤怒、剥掉以有限的精力去学无限知识的焦虑， 剩下最后最纯粹的善良，好好做事本身就是佛性，佛性是简单，而不是理论。

人生经历这么多又绕回来，也许还是古人已经明白， “看山是山，看水是水，看山不是山，看水不是水，看山还是山，看水还是水”。